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Publié par La Pluie du Dharma

9 Décembre 2017 , Rédigé par Maison de l'Inspir

 

   1. L’espace n’est pas un dharma inconditionné. L’espace, le temps, la matière et la 

       conscience se manifestent ensemble.

   2. Dans la dimension historique, tout dharma est un dharma conditionné.

       Dans la dimension ultime, tout dharma est un dharma inconditionné.

  3. Le nirvāṇa est l’absence de l’ignorance (avidyā) et des afflictions (kleśāḥ), mais ce n’est 

      pas l’absence des agrégats (skandhāḥ), des sphères des sens ( āyatanāni) et des domaines 

      de l’existence (dhātūḥ).

  4. Le nirvāṇa est le nirvāṇa. Il n’y a pas besoin d’y avoir un nirvāṇa avec résidus 

      (sopādiśeṣa)  ou un nirvāṇa sans résidu (anupādieṣa).

  5. Il est possible de toucher le nirvāṇa dans le moment présent.

  6. Nirvāṇa n’est pas un phénomène, mais la vraie nature de tous les phénomènes.

  7. Non né signifie nirvāṇa et c’est l’éveil à la vérité de la non mort, de la non-venue et du  

      non- départ, du non le même et non différent, du non être et du non non-être.

  8. Les concentrations sur la vacuité, la non-apparence et la non-poursuite nous aident à  

      toucher le nirvāṇa et l’inconditionné.

  9. Les trois sceaux du Dharma sont: l’impermanence, le non-soi et le nirvāṇa.

      Nous pouvons maintenir quatre sceaux du Dharma ou cinq sceaux du Dharma à une  

      condition: qu’ils comprennent le nirvāṇa.

10. Les concentrations de base (samādhi) sont les concentrations sur l’impermanence, le  

      non- soi et le nirvāṇa.

11. La pleine conscience, la concentration et la vision profonde sont les pratiques 

      essentielles  qui donnent lieu à la libération.

12. Les préceptes (entraînements à la pleine conscience) sont la pleine conscience. (Śīla  

      estsmŗti.) Les préceptes et les manières raffinées sont des expressions concrètes de la  

      pleine conscience.

13. La diligence juste est aussi l’entraînement à la pleine conscience et donc est également la

      pleine conscience.

14. La pleine conscience, la concentration et la vision profonde s’inter-contiennent. Toutes 

      les  trois ont la capacité d’apporter la joie, le bonheur et la libération.

15. La pleine conscience de la souffrance nous aide à reconnaître les conditions de bonheur  

      déjà présentes, et nous aide aussi à empêcher la création de mauvaises actions et la   

      plantation de graines négatives qui apporteront de la souffrance.

16. Les Quatre Nobles Vérités sont toutes conditionnées. Les Quatre Nobles Vérités sont

      toutes inconditionnées.

17. La troisième Noble Vérité peut être appelée la vérité du bonheur.

18. Le libre arbitre est possible grâce aux trois entraînements. (1)

19. Il faut apprendre à voir que la deuxième noble vérité estl e chemin des  huit pratiques erronées. La cause profonde du mal-être n’est pas seulement le désir.

20. Un vrai Arahat est aussi un Bodhisattva et un vrai Bodhisattva est aussi un Arahat.

21. En tant qu’être humain, vous avez la capacité de devenir un Bouddha. En tant que 

      Bouddha vous continuez à être un être humain. Voilà pourquoi il peut y avoir un très 

      grand nombre de Bouddhas.

22. Le Bouddha a de nombreux corps: le corps d’un être vivant, le corps du Dharma, le corps

      à l’extérieur du corps, le corps de la sangha, le corps de continuation, le corps du  

      royaume du Dharma, et le corps de la vraie nature du royaume du Dharma. Puisque les 

      êtres humains peuvent devenir Bouddha, ils ont aussi tous ces corps.

23. Nous pouvons parler d’une personne comme d’un flux des cinq agrégats, flux continu et  

      en constante évolution. Ce courant circule toujours. Il est en relation avec, reçoit et 

      contribue à d’autres courants de phénomènes. Nous ne pouvons pas parler d’une 

      personne comme d’un soi séparé immuable et permanent.

24. Nous ne pouvons comprendre le véritable enseignement de la renaissance (saṃsāra) qu’à

      la lumière de l’impermanence, du non-soi et de l’inter-être.

25. Le bonheur et la souffrance inter-sont. Les afflictions et l’éveil sont de  nature organique.

26. Le corps de Sangha, le corps de Bouddha et le corps du Dharma inter-sont. Dans une 

      vraie Sangha, vous pouvez trouver le vrai Bouddha et le vrai Dharma.

27. Étant donné que les afflictions (kleśāḥ) et l’éveil (bodhi) sont de nature organique, la  

      pratique doit être constante pour que la transformation puisse continuer et pour ne pas

      régresser. Le Saṃsāra est une continuation et les choses qui sont belles et saines doivent  

      être continuées aussi longtemps que possible, tandis que les choses qui sont malsaines et 

      qui ne sont pas belles ont besoin d’être transformées afin qu’elles ne continuent pas. Le  

      compost doit être utilisé pour nourrir les fleurs.

28. La libération du saṃsāra ne signifie pas de mettre fin au soi personnel (pudgala) parce 

      qu’il n’existe de toutes façons pas réellement d’entité  personnelle ; et cela ne signifie pas

      non plus de mettre fin au corps des préceptes et à la vie spirituelle.

 

 

1 - Les trois entraînements : la pleine conscience (smrti), la concentration (samadhi) et la  

      vision profonde (prajna).

 

 

 

29. La naissance et la mort ne sont que la manifestation ou la non-manifestation. Le sujet qui

      manifeste et l’objet manifesté se produisent en même temps, la manifestation de A est la  

      non-manifestation de B.

30. Un dharma n’est pas une chose, une entité, mais un processus, un événement, et avant 

      tout c’est un objet de l’esprit.

31. La rétribution se compose aussi bien du corps-esprit que de l’environnement ; elle est à 

      la  fois individuelle et collective. Cette terre est le monde de Saha pour les êtres vivants 

      mais c’est la Terre Pure pour les Bouddhas et les Bodhisattvas.

32. Il n’y a pas de soi, mais cela n’enlève rien au fait qu’il y a le cycle de la naissance et de 

      la  mort ; il y a l’inter-continuation, et la nature de toute inter-continuation est l’inter-être.

33. Chaque génération de pratiquants bouddhistes doit résister à la tendance et au besoin

      humains d’une part de faire du Bouddha une divinité, et d’autre part d’essayer de trouver

      un principe qui prenne la place d’un soi.

34. La conscience du tréfonds a la capacité d’apprendre, de stocker, de protéger, de répondre,

      de nourrir, de guérir et de continuer. Sa fonction est d’établir une base de données et des  

      habitudes inconscientes de répondre aux situations, ce qui rend possible pour un être

      humain d’agir sur «pilotage automatique».

35. Manas a tendance à chercher la sécurité et le plaisir de longue durée. Il est ignorant de la

      loi de la modération, du danger de la recherche du plaisir et des bienfaits de la 

      souffrance. Il ne voit pas la nécessité de la compréhension sur l’impermanence, le non-

      soi, l’inter- être, la compassion et la communication.

36. Avec la pratique de la pleine conscience, de la concentration et de la vision profonde, la  

      conscience mentale peut apprendre et transmettre ses visions profondes à la conscience 

      du tréfonds, pour laisser la conscience du tréfonds faire le travail de maturation puis  

      manifester les graines de sagesse qui sont déjà innées dans la conscience du tréfonds.

37. La pratique de base du bouddhisme originel (2) sont les Quatre  Établissements de la  

      Pleine Conscience (3) qui ont la fonction de reconnaître et de transformer les énergies

      d’habitude, et de réaliser pleinement les sept facteurs d’éveil (4) et le Noble Sentier  

      Octuple. La pratique de la méditation  Mahāyāna y compris le Zen des patriarches a

      besoin de temps en temps de revenir à la source pour prendre un bain dans le 

      bouddhisme originel afin de ne pas perdre l’essence du Dharma du Bouddha.

38. La réalité de la Terre Pure ou nirvāṇa transcende l’espace et le temps. Il en va de même  

      pour la réalité de toute chose.

39. Les conditions, les sensations, les agrégats (skandhas), les organes et objets des sens

      (ā yatanas), les domaines des phénomènes (dhatus), les consciences (vijñānas), etc ...  

      peuvent être présentés par différents modèles ou classifications. Ces différents modèles 

      ne  s’opposent pas nécessairement les uns aux autres.

40. Les enseignements sur l’impermanence, le non-soi, l’interdépendance, la vacuité, la non-

      apparence, la non-poursuite, la pleine conscience, la concentration et la vision profonde,  

      etc ... constituent le cœur de la sagesse bouddhiste. Ils peuvent aller de pair avec l’esprit  

      scientifique, ils peuvent être utilisés dans le dialogue avec la science et offrir des

      suggestions, et être un soutien pour la recherche scientifique. La science moderne doit

      réussir à surmonter la tendance à la double saisie (5) et les scientifiques doivent 5  

      s’entraîner pour développer leur capacité d’intuition.

 

2 - l’époque de la vie du Bouddha, autrement dit les enseignements originaux du Bouddha.

     Ces quatre établissements de la pleine conscience enseignés dans le Satipatana Sutta

3 - (commenté par Thich Nhat Hanh dans le livre Transformation et guérison) sont le corps,  

     les sensations, l’esprit et les objets de l’esprit.

4 - Les sept facteurs d’éveil sont la pleine conscience, l’investigation des phénomènes,  

     l’énergie (ou diligence), la joie, l’aise (ou légèreté), la concentration, le lâcher-prise.

5 – La double saisie est la vue et la pensée erronée de l’existence séparée du sujet et de   

      l’objet de perception. Par exemple dans les sciences modernes, cela se traduit par la  

      croyance  dans l’observation absolument objective, où le chercheur serait seulement un  

      observateur  extérieur à son sujet de recherche et non un participant...